В наш час у світі панує одна глобальна культура: хижацький промисловий капіталізм, який цінить прибуток вище за життя. Це система, яка знищує весь природний світ - гори, ліси, океани; види рослин та тварин (включаючи людей) - на ресурси, які потрібно замовляти та контролювати, використовувати та експлуатувати в пошуках матеріального зростання та економічного розвитку. Ця все більш задушлива технократична система руйнує екологію самого життя.

Радикальна екологія вказує на те, що вирішення кризи даного масштабу вимагає більшого, ніж прості технологічні рішення або ринкові стимули. Як можуть існувати ринкові або споживані рішення, якщо ми не усвідомлюємо, що економічна система, яка стосується природного світу, є глибоко несумісною з екологічною чутливістю? Як ми можемо сподіватися на адекватне законодавство та регулювання, в той час як наші політичні системи продовжують підтримувати гноблення більшості людства і неухильно рухатись до авторитаризму?

Для того, щоб діяти і діяти ефективно, Глибинний екологічний опір пропонує стратегію. Вона проста для розуміння і включає у себе 3 основні цілі: пропаганду, організацію общин, захист земель та опір:

Термін "глибинна екологія" вперше був висунутий у 1972 році норвезьким філософом Арне Нейссом. Він використовував цей термін, щоб вказати на різницю між "вузьким" антропоцентричним і технократичним екологічним рухом, який стосується забруднення, виснаження ресурсів та "здоров'я заможних людей у розвинутих країнах", а також "Глибинний довготривалий екологічний рух".

З цієї точки зору, вузький екологізм орієнтований на людину. Він розглядає людей як таких, що знаходяться “над” природою, які є вершиною еволюції, джерелом всієї цінності, і приписує лише інструментальне чи "корисне" значення природі. Таким чином, антропоцентричний екологізм закріплює багато основних світоглядів, які підштовхнули людство до зіткнення з екологічною катастрофою.

А от глибинна екологія пропонує принципово інше розуміння. Вона не відокремлює людей від довкілля. Глибинна екологія бачить світ не як сукупність ізольованих об'єктів (як це передбачалося у західній декартовій та механістичній науці), а як мережа явищ, які принципово взаємопов'язані та взаємозалежні. Глибока екологія визнає цінність всіх живих істот і розглядає людей як єдину конкретну нитку у мереживі життя.

Зрештою, глибинна екологічна свідомість означає духовне або релігійне осмислення. Це заохочує зміну свідомості від відчужуваного відчуття відокремленості до однієї приналежності, зв'язності до природних екосистем, від яких ми залежимо і навіть до космосу в цілому. Нове бачення реальності, яке виникає з глибокою екологічною свідомістю, в значній мірі відповідає так званій "вічній філософії" духовних традицій.

Глибинна екологія задає все глибші питання про самі основи нашого сучасного, наукового, промислового, орієнтованого на зростання матеріалістичного світогляду та способу життя. Це виклик для парадигми з екологічної точки зору: з точки зору нашого глибокого взаємозв'язку один з одним, з майбутніми поколіннями, і з самим життям.

Хоча глибинна екологія забезпечила цінну філософську та духовну основу для виникнення екологічної свідомості, а також викривальну критику антропоцентричних парадигм нашої нинішньої цивілізації, вона не змогла багато запропонувати шляхом політичної критики.

Глибинні екологи часто не визнають, за словами Рейн Ейслера, систему "домінантів" соціальної організації, яка була основою екологічно руйнівних соціально-економічних систем нашого часу. Очевидна відсутність політичної критики та розуміння ролі соціально-економічних систем в екологічному знищенні призвели до різноманітних критичних зауважень зі сторони соціальних екологів.

Соціальна екологія посилює глибинну екологію за допомогою аналізу того, яким чином шаблони соціальної організації, такі як патріархат, капіталізм та імперіалізм, є центральними елементами сучасної екологічної кризи. Соціальні екологи та екофеміністи вказали, як експлуатація природи йшла пліч-о-пліч з експлуатацією інших людей у різних ієрархічних, мілітаристських, капіталістичних та промислових формах. Вони вказують, що соціальна трансформація не просто призводить до зміни свідомості, а й вимагає радикальної перебудови соціально-економічної системи. Робота багатьох соціальних екологів, таких як Мюррей Букчін, Френсіс Мур Лаппе, Дж. Бейрд Келлікотт (Murrray Bookchin, Francis Moore Lappé, J. Baird Callicott), разом з внесками Джорджа Бредфорда, Аріеля Кей Саллеха, Джанет Б'єл та Керолін Мерчант (George Bradford, Ariel Kay Salleh, Janet Biehl, and Carolyn Merchant), запропонували цінну критику та корективи щодо обмежень глибинної екології в цьому відношенні.

На разі продовжується тривала дискусія між глибинними та соціальними екологами, яка створила родючий і цінний діапазон аналізу, з якого багато радикальних екологів черпають розуміння та натхнення. Залучення політичної критики з визнанням психологічних та духовних вимірів людського стану, радикальна екологія перетворилася на різномаїтий і творчий рух.

Радикальна екологія - це не монолітний рух, він не передбачає фіксовану ідеологічну позицію. Радикальна екологія - це критична зустріч, це про те, як протистояти руйнівному руху соціально-економічної системи промислового зростання, а також вплинути на зміни, необхідні для нового способу життя у повному партнерстві зі світом природи. Вона включає в себе роботу та експерименти в неієрархічних соціальних формах нової економіки, орієнтованої на процес дослідження науки та відродженої духовності. Це надихає багатьох людей на формування антиглобалістського руху та практикування безпосередніх дій; людей, що працюють в основних політичних сферах, екологічному збереженні, органічному сільському господарстві та пермакультурних рухах, а також багатьох борців за права корінних народів.

Вхід | Реєстрація
bookЗавантажити книгу
donate Підтримати проект

Iлюзії

+ Запитати

Рішення

+ Запропонувати рішення